Sharudin.com

Ringkasan dari artikel asal Saya Juga Salafi Seperti Anda!11-Jun-2007 oleh Ustaz Muhammad Fauzi. Terima kasih Ustaz.

1. Perbincangan tentang isu salafi ini banyak berkisar di sekitar dua isu ini; amalan masyarakat Melayu Islam yang merupakan khilaf fiqhi dan manhaj dakwah. Persoalan akidah yang sebenarnya salah satu dari asas isu salafi ini kita dapati tidak begitu ketara dibincangkan di Malaysia. Sebaliknya isu yang ditimbulkan adalah isu tahlil, talqin, bacaan Yasin di malam Jumaat, bacaan Qunut di dalam solat Subuh, penyelewengan Sayyid Qutb, bid’ah usrah, kesalahan-kesalahan di dalam tafsir fi Zilal al-Quran, bid’ah ta’wil nas dan lain-lain isu seumpamanya.

2. Sebahagian dari mereka mengatakan salafi adalah pengikut ‘madrasah an-nas’, iaitu satu methodologi yang diambil oleh sebahagian ulama’ di dalam melakukan istinbat hukum secara langsung dari zahir nas tanpa banyak melihat kepada maqasid (rahsia dan maslahat hukum di sebalik zahir nas). Dengan itu mereka berpegang kepada zahir nas dari al-Quran atau hadis dan menolak methodologi yang digunakan oleh ulama’ yang lain. Sebahagian yang lain mengatakan salafi adalah sesiapa yang mempraktikkan mazhab Imam Ahmad bin Hanbal. Sebahagian yang lain pula mengatakan salafi adalah pendekatan dakwah Muhammad bin Abdul Wahab, pelopor gerakan Wahabi di Arab Saudi. Malangnya apa yang mereka fahami dari gerakan Wahabi ini hanyalah sebahagian dari perjuangannya sahaja.

3. Dari manakah datangnya istilah ‘salafi’ ini? Ia adalah hasil kefahaman yang digabungkan dari beberapa buah hadis. Di antaranya sabda Rasulullah s.a.w.:“Telah terpecah orang-orang Yahudi menjadi tujuh puluh satu golongan dan terpecah orang Nasrani menjadi tujuh puluh dua golongan. Akan terpecah umatku menjadi tujuh puluh tiga golongan. Semuanya dalam neraka, kecuali satu golongan.” Para sahabat bertanya: “Siapakah mereka, wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Mereka adalah orang yang berdiri di atas apa yang aku dan para sahabatku berdiri di atasnya.” (Riwayat Abu Daud) Satu lagi hadis mutawatir menyempurnakan makna ini: “Sebaik-baik kurun adalah kurunku, kemudian generasi sesudahnya dan kemudian generasi sesudahnya.”

4. Apa yang ada pada mereka sehingga mereka digelar golongan salafussoleh? Mereka adalah generasi manusia yang hidup di tiga generasi pertama Islam. Mereka mempunyai manhaj tertentu di dalam akidah. Dengan manhaj itu mereka menafsirkan alam, kehidupan dan manusia berpandukan sumber Islam yang asli iaitu al-Quran dan Sunnah, jauh dari pengaruh falsafah Yunan dan falsafah-falsafah tamadun lain. Mereka membangunkan sistem ibadah di atas manhaj yang syumul dan umum hasil dari aqidah yang sejahtera dan praktik sunnah yang tepat. Mereka hanya memberikan wala’ kepada Allah dan Rasul serta berjuang untuk menegakkan kalimah Allah di atas muka bumi dengan manhaj dakwah yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w. Mereka mempunyai manhaj haraki berpandukan manhaj dakwah Rasulullah s.a.w. yang mampu mengumpulkan seluruh umat di dalam satu kesatuan.

5. Sebahagian menghadkan manhaj tersebut kepada manhaj madrasah an-nas sahaja atau kepada mazhab Ahmad bin Hanbal sahaja. Dengan erti kata lain mereka mula menolak ta’wil, menolak untuk menafsirkan nas berdasarkan ilal nas, menolak untuk membuat imbangan antara ruh nas dan lafaz, menolak untuk membuat imbangan antara zahir nas dan maqasid (rahsia dan maslahat hukum di sebalik zahir nas), menolak untuk membuat imbangan antara wasilah yang berubah dan hadaf yang thabit daripada nas, tidak meraikan perbezaan di antara lafaz majazi dan lafaz hakiki, tidak mengambil kita perubahan madlul lafaz dengan perubahan zaman dan lain-lain methodologi istinbat hukum dari nas yang digunapakai oleh aliran-aliran lain di dalam fiqh Islami.

6. Dengan itu adalah amat tidak tepat apabila seseorang melabelkan dirinya salafi hanya kerana dia berpegang dengan madrasah an-nas dan melabelkan orang lain tidak salafi hanya kerana orang itu berpegang dengan madrasah ar-ra’yu. Kedua-dua aliran ini adalah aliran yang diiktiraf di dalam Islam. Dengan itu mereka mengatakan bahawa aliran madrasah ar-ra’yu tidak salafi kerana terlalu banyak bergantung kepada kajian maqasid dengan menggunakan akal dan tidak bersandar kepada hadis. Begitu juga jika sekiranya kita menyelusuri susur galur madrasah ar-ra’yu ini kita akan mendapati bahawa ianya lahir dari ulama’-ulama’ hadis juga.

7. Golongan Muktazilah mengatakan bahawa al-Quran adalah makhluk dan Imam Ahmad bin Hanbal bermati-matian berusaha melawan bid’ah tersebut sehingga beliau dipenjarakan. Ia juga kemungkinan mempunyai kaitan dengan usaha mematikan bid’ah yang dilancarkan oleh Muhammad bin Abdul Wahab di Semenanjung Tanah Arab. Daripada kedua-dua mereka, difahami bahawa memerangi bid’ah dan menyucikan Islam dari sebarang campuran adalah salah satu unsur yang penting di dalam manhaj salafi. firman Allah: “…oleh itu, hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya, beringat serta berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana, atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” (An-Nur: 63). Di antaranya lagi adalah hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah r.a.: “Sesiapa yang melakukan amalan baru yang tidak ada dalam agama ini maka ia adalah tertolak.” (Riwayat Muslim)

8. Bid’ah mula timbul di zaman Saidina Ali r.a. Dengan masalah yang menimpa umat Islam sehingga membawa kepada pembunuhan Saidina Osman r.a., berlakunya peristiwa Unta dan peristiwa Siffin lahirlah golongan Khawarij, Syiah dan Murjiah. Setiap golongan ini membawa bid’ah yang mewakili kumpulan masing-masing. Di akhir zaman Bani Umayyah, muncul Ma’bad al-Jahni dengan fahaman qadariah (segala yang berlaku dengan ketentuan manusia). Ini disambung pula oleh anak murinya, Jahm bin Sofwan yang mencipta bid’ah ta’til (menafikan nama dan sifat bagi Allah). Kemudian datang pula giliran Muktazilah yang membawa lebih banyak bid’ah kepada umat setelah mereka terkesan banyak dengan falsafah Yunan.

9. Ini juga kemungkinan adalah salah satu pendekatan yang difahami oleh golongan ini sebagai manhaj salafi yang sebenarnya. Sesiapa yang tidak mengambil pendekatan ini, mereka bukan salafi. Dengan itu mereka berusaha untuk menghapuskan budaya taqlid kepada mazhab tertentu yang menjadi amalan majoriti umat Islam pada hari ini. Mereka melaung-laungkan slogan tidak bermazhab dan mendesak umat untuk mengkaji al-Quran dan hadis secara langsung. Kami menyetujui usaha mereka untuk meningkatkan kemampuan seseorang sehingga sampai ke peringkat ijtihad dan mampu mengeluarkan fatwa. Tetapi di masa yang sama kami tidak menolak keperluan taqlid kepada majoriti umat Islam pada hari ini.

10. Alangkah baiknya jika sekiranya kita semua mampu untuk berlapang dada di dalam masalah-masalah furu’ dan melakukan perbincangan ilmiah yang bersih dari sebarang sentimen dan emosi. Penyatuan dan penerimaan methodologi berfikir juga adalah jalan yang perlu kita rentasi bersama untuk mencapai kesatuan pemikiran dan umat. Berikanlah hak kepada semua pihak untuk mempraktikkan apa yang dilihatnya sebagai Islam selagi mana ianya tidak bertentangan dengan al-Quran dan as-Sunnah. Amalkanlah Islam yang syumul dan umum yang mampu menyatukan bukannya Islam yang sempit yang hanya melahirkan kumpulan-kumpulan.

(Disusun oleh Omar Hj Salleh)

DAKWAH DAN TARBIYAH - WASILAH UTAMA DALAM PEMBENTUKAN UMMAH ——————————————————————

Rasulullah saw memulakan jihadnya melalui dakwah dan Tarbiyah, bukan terbentuk secara tiba-tiba atau kebetulan tanpa apa-apa persediaan dan pembentukan bahkan Rasulullah saw menghadapi berbagai kesukaran dan halangan dan terus berjihad sehingga terbentuk satu ummah yang terpuji sebagai Khaira Ummah di abadikan didalam Al-Quran.

Seperti di tegaskan dalam Al-Quran ayat 110 Surah Al Imran maksudnya Kamu adalah sebaik-baik ummah dikeluarkan untuk manusia seluruhnya, kamu memerintah (menyuruh) kepada ma’aruf dan mencegah mungkar serta kamu tetap beriman kepada Allah’

Rasulullah saw mula berdakwah dan membentuk ummah sejak di zaman Makkah lagi. Baginda mendidik (mentarbiyah) sekumpulan jamaah mukminin yang menjadi benih terbentuknya masyarakat yang baru (berbeza daripada masyarakat jahiliyah). Ketika Rasulullah saw membentuk jamaah mukminah di Makkah dimasa itu. Baginda menyedari bahawa peranannya lebih besar daripada Makkah dan Semenajung Arab dan Risalah yang Baginda bawa bukan semata-mata khusus untuk satu bangsa dan satu generasi bahkan Risalahnya bersifat sejagat (’Alamiyah) dan halatujunya menghapuskan jahiliyyah dan membina insaniah yang baru, menepati prinsip-prinsip Al-Quran dan ajarannya.

Ketika Baginda menjadikan kota Makkah sebagai markas dakwahnya, Baginda tidak memulakan dengan membentuk daulah yang terdiri dari pembesar-pembesar Quraisy bagi menundukkan seluruh orang Arab dan memaksa mereka menerima prinsip-prinsipnya dengan kekerasan. Baginda tidak melakukan demikian kerana Baginda bukan diutuskan untuk menghapuskan kerosakan dengan mengundang kerosakkan lain dan bukan untuk memaksa masyarakat menerima dakwahnya dengan kekerasan tetapi Baginda diutuskan untuk menyampaikan Risalah Allah SWT dan mengajak semua manusia dengan penuh hikmah serta dengan peringatan-peringatan yang baik. Serta sabar bersama-sama orang-orang yang beriman membentuk jamaah yang menjalankan kerja-kerja Islah agar mereka menjadi asas yang kukuh bagi kelahiran masyarakat (generasi) baru (Generasi Mukmin).

Rasulullah saw memberi penekanan kepada Tarbiyah Jiwa/ Dhomir / Al Wijdaan dan tarbiyah akhlak dan budi pekerti berteraskan keimanan/tauhid; kerana inilah asas sebenarnya bagi pembinaan ummah yang menjamin masyarakat dan Daulah daripada berlaku penyelewengan, kezaliman dan kerosakan. Ilmu perlembagaan, dan undang-undang serta deen undang-undang serta peratusan semata-mata belum cukup untuk mcmbina ummah tanpa dididik jiwa dan akhlaq masyarakat.

Sehubungan ini Al Quran telah menegaskan dalam surah Al Ra’ ad ayat 11, maksudnya”-

‘ Sesungguh Allah SWT tidak mengubah apa yang terdapat pada sesuatu kaum itu sehingga mereka mngubah apa yang terdapat dalam jiwa mereka.’

Ustaz Mohd Syadid dalam kitabnya Al Jihad Fil Islam menjelaskan bahawa inilah jalan membentuk dan membina ummah serta membangunkan tamaddun dan kemajuan. Pengislahan masyarakat tidak akan sempurna melainkan di mulakan dengan jiwa masyarakat itu sendiri…. kerana itu maka medan Islam yang pertama ialah ‘alam jiwa dan dhamir., dan wasilahnya yang pertama dan utama untuk sampai kepada matlamat ialah AtTarbiyah,.’

Wassalam.

Kata ‘Istiqomah’ secara bahasa berarti tegak dan lurus. Sedangkan secara istilah, para salafus shalih memberikan beberapa definisi, diantaranya :

Abu Bakar Ash Shiddiq radhiallahu ‘anhu : ‘Hendaknya kamu tidak menyekutukan Allah dengan apapun juga’
Umar bin Khattab radhiallahu ‘anhu : ‘Hendaknya kita bertahan dalam satu perintah atau larangan, tidak berpaling seperti berpalingnya seekor musang’
Utsman bin ‘Affan radhiallahu ‘anhu : ‘Istiqomah artinya adalah ikhlas’
Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu : ‘Istiqomah adalah melaksanakan kewajiban’
Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhu : ‘Istiqomah mengandung 3 macam arti : istiqomah dengan lisan (yaitu bertahan terus mengucapkan kalimat syahadat), istiqomah dengan hati (artinya terus melakukan niat yang jujur) dan istiqomah dengan jiwa (senantiasa melaksanakan ibadah dan ketaatan secara terus-menerus).
Ar Raaghib : ‘Tetap berada di atas jalan yang lurus’ [Istiqomah, Dr. Ahmad bin Yusuf Ad Duraiwisy, Darul Haq]
Imam An Nawawi : ‘Tetap dalam ketaatan’ (Kitab Riyadhus Shalihin) Sehingga istiqomah mengandung pengertian : ‘tetap dalam ketaatan dan di atas jalan yang lurus dalam beribadah kepada Allah ‘Azza wa Jalla’.

Qadar / Taqdir menurut bahasa berarti ukuran, takaran, ketentuan, aturan. Allah berfirman, “Sesungguhnya segala sesuatu Kami ciptakan dengan qadar (ukuran, aturan)” (QS. 54 : 49). Menurut Syaikh Mahmud Syaltout, pengertian kadar yang banyak disebut dalam al-Quran berarti bahwa Allah menciptakan segala sesuatu dengan aturan yang pasti dan ukuran yang tertentu, bukan karena suatu kebetulan.

Hadis tentang RUKUN ISLAM, IMAN DAN IHSAN DLL
http://www.kajianislam.net/modules/smartsection/item.php?itemid=171

Ahli sejarah Islam seperti Al-Iji dan Al-Kafiyaji mendefinisikan TARIKH (SEJARAH) sebagai “MENGAITKAN PERISTIWA DENGAN MASA”. Pengkaitan peristiwa dengan masa bukan sekadar untuk hafalan atau menyusun kronologi, tetapi untuk membantu kita menafsirkan sesuatu idea dalam konteks yang betul.

“Idea-idea seorang pemikir, sebenarnya adalah refleks kepada situasi di zamannya”, kata Prof lagi.

Saya terus teringat kepada Karl Marx dan Prof juga seperti sepakat dengan isi kepala saya lantas terus memberikan contoh lanjut dengan mengambil Karl Marx.

“Seperkara yang saya sanjung dalam pengajian Sejarah ialah, kita sentiasa mengaitkan idea dengan masa. Ini merupakan suatu aspek yang penting untuk mengadili idea”, kata Prof lagi.

http://saifulislam.com/?p=884

Oleh itu mengkaji nilai-nilai ilmu, logik dan firasat yang terkandung di dalam al-Qur’an adalah merupakan salah satu jalan yang akan menguatkan keimanan kita terhadapnya dan membantu seseorang yang tidak beriman untuk beriman kepadanya. Dan di dalam kaedah usul, apa-apa yang baik, maka jalan-jalan yang mengarahkan kepadanya adalah juga baik dan dituntut.

http://www.al-firdaus.com/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=21&mode=thread&order=0&thold=0

Dalilnya: HR atTermidzi dari Auf bin Malik, “Umatku benar-benar akan berpecah menjadi 73 golongan..” (Majmu Fatawa: 3/345, status hadis ini ialah SAHIH masyhur)

Bila tahap At-tahalli telah dilewati, maka berarti tahap berikutnya, At-tajalli ada di hadapan anda. Itulah puncak pengembaraan spiritual yang paling indah dan nikmat. Itulah tahap misteri penampakan. Itulah tahap ekstasi spiritual yang tak terlukiskan, Itulah taman indah tempat bermain jiwa-jiwa rebah urafa’.

Pengertian At-tajalli
Secara kebahasaan At-tajalli adalah penampakan sesuatu bukan karena sebelumnya terhalang. Karena itulah ia berbeda dengan al-kasyf yang berarti ketersingkapan. و النهار اذا تجلّى (Demi siang kala tampak) Par ahli irfan nazhari menggambarkan secara umum tahap tajalli sebagai tahap ketika zat mutlak Allah Al-Haq dan semua kesempurnaanNya nampakdan menyeruak. Adapun ilustrasi detail proses penampakan itu, para ahli irfan nazhari, memberikan penguraian yang berbeda-beda. Sebagian menganggap al-hulul sebagai proses penampakan. Sebagian lain menganggap al-ittihad sebagai prosesnya. Sedangkan sebagian lain At-tajafi.

Pembagian At-tajalli
Sebagian ahli irfan membagi At-tajalli dalam beberapa tahap sebagai berikut:
1). At-tajalli al-ilmi al-I’tiqadi. Yaitu tahap penampakan konsep-konsep keyakinan yang terbatas -berupa hijab pikiran-. Ini penampakan tak sejati.
2). At-tajalli asy-syuhudi. Yaitu tahap penampakan Al-haq dalam entitas-entitas subjektif dan objektif –ketika busana selainNya telah lebih dulu dilucuti-. Sebagian menggambarkannya sebagai tahap penampakan Al-Haq berupa salinan muqayyad (terbatas, relatif) atau mutlak dalam forma (tampilan) segala maujud (entitas). Ini pempakan rendah.
3). At-tajalli al-wujudi asy-syahadi. Yaitu tahap penampakan Al-Haq yang terefleksikan dalam ketetapan-ketetapan dan pengaruh serta jejak entitas-entitas. Penampakan kedua ini merupakan konsekuensi dari penampakan pertama. Ini penampakan medium.
4). At-tajalli al-‘ilmi al-‘aini. Yaitu Yaitu tahap penampakan Al-Haq dalam forma pengetahuan tentang diriNya berupa forma entitas-entitas, potensi dan kapasitas-kapasitas. Kaum sufi menyebutnya dengan Al-faidh Al-Aqdas atau limpahan terkudus.

In the broadest sense, evolution is merely change, and so is all-pervasive; galaxies, languages, and political systems all evolve. Biological evolution … is change in the properties of populations of organisms that transcend the lifetime of a single individual. The ontogeny of an individual is not considered evolution; individual organisms do not evolve.

Dari takrif di atas, dapat difahami bahawa qias mempunyai empat rukun iaitu:

Asal iaitu tempat hokum yang sabit dengan dalil al-Qur’an atau hadith atau ijma’ seperti arak yang telah sabit hukumnya dengan al-Qur’an.

Hukum Asal: iaitu hokum syarak yang sabit dengan dalil yang hendak diluaskan kepada tempat lain seperti hokum haram arak.

Furuk: iaitu tempat dan hukumnya tidak ditegaskan dalam al-Qur’an atau hadith atau ijma’.

Illat: iaitu suatu sifat yang serupa sebab atau mewujudkan hokum asal yang serupa dengan illat furuk seperti sifat arak dan tuak yang boleh memabukkan.

http://www.islamicfinancetraining.com/glossary.php
Ajr = commission or fee charged for services

Amanah = reliability, trustworthiness, loyalty, honesty
Alternative spelling = Amana
An important value of Islamic society in mutual dealings. It also refers to deposits in trust, where a person may hold property in trust for another.

Bai al Arboon = deposit-secured sale ↑
A sale agreement in which a security deposit is provided in advance as part payment towards the price of the commodity. The deposit is forfeited if the buyer does not meet his obligation.

Bai Bithaman Ajil = deferred payment sale
Also known as Bai Muajjal.
The sale of goods on a deferred payment basis. Equipment or goods requested by the client are bought by the bank, which subsequently sells the goods to the client for an agreed price, including a mark-up (profit) for the bank. The client may pay by installments within a pre-agreed period, or in a lump sum.

This sale works in a similar way to a Murabahah contract, but with deferred payment.

Bai Dayn = debt financing
The provision of financial resources required for production, commerce and services through the sale and purchase of trade documents and papers. Bai Dayn is a short-term facility with a year or less maturity. Only documents evidencing debts arising from bona fide commercial transactions can be traded.

Bai Inah = sale and buy-back
The sale and buy-back of an asset for a higher price than that for which the seller originally sold it.

A seller immediately buys back the asset he has sold on a deferred payment basis at a price higher than the original price. This can be seen as a loan in the form of a sale.

Bai Istijrar = supply sale
When a supplier agrees to deliver to a client on a regular basis at an agreed price and mode of payment.

Bai Muajjal = see Bai Bithaman Ajil above

Bai Muzayadah = open bidding trading
The principle governing open auctions, where the asset is awarded to the highest bidder.

Bai Wafa = sale and buy-back
The sale and buy-back of an asset within a set time, when the original buyer agrees to the original seller’s repurchase.

Baitul Mal = treasury

Batil = null and void

Darura = necessity ↑

In an emergency, Muslims may disregard aspects of Shariah laws in order to save their lives, or to preserve the Islamic community.

Dirham = unit of currency
A unit of currency, usually a silver coin, used in the past in some Muslim countries and still used in some Muslim countries today, for example Morocco and the UAE.

Fard al Kifa’i = socially obligatory duties ↑
Alternative spelling = Fard Kifaya
A collective duty of Muslims. The performance of these duties (for example funeral prayers) by some Muslims absolves the rest from discharging them.

This term covers functions which the community fails to or cannot perform and hence are taken over by the state, such as the provision of utilities, or the building of roads, bridges and canals.

Fasid = unsound or unviable
A forbidden term in a contract, which consequently renders the contract invalid.

Fatwa = religious decree
Alternative spelling = Fatwah

Fiqh = Islamic jurisprudence
The science of the Shariah. An important source of Islamic economics.

Faqih = Shariah jurist
Plural = Fuqaha

Gharar = uncertainty ↑
One of three fundamental prohibitions in Islamic finance (the other two being riba and maysir). Gharar is a sophisticated concept that covers certain types of haram uncertainty in a contract. It is an exchange in which one or more parties stand to be deceived through ignorance of an essential element of the exchange. Gambling is a form of gharar because the gambler is ignorant of the result of the gamble.

The prohibition on gharar is often used as the grounds for criticism of conventional financial practices such as short selling, speculation and derivatives.

Hadith = the Prophet’s sayings and commentary on the Quran ↑

Hajj = pilgrimage to Mecca

There is a duty on every Muslim who is financially and physically able to carry out Hajj, the fifth pillar of Islam, at least once in his lifetime. The pilgrimage takes place in the week from the 8th until the 13th day of the 12th Islamic month of Dhul Hijjah.

Hak Tamalluk = ownership right
A tradable asset in the form of ownership rights.

Halal = lawful, permissible
The concept of halal has spiritual overtones. In Islam there are activities, professions, contracts and transactions that are explicitly prohibited (haram) by the Quran or the Quran. All other activities, professions, contracts and transactions are halal.

This concept differentiates Islamic economics from conventional economics. In western finance all activities are judged on economic utility. In Islamic economics, spiritual and moral factors are also involved – an activity may be economically sound but may not be allowed in Islamic society if it is not forbidden by the Shariah.

Hanbali = Islamic school of law
Islamic school of law founded by Imam Ahmad Ibn Hanbal. Followers of this school are known as Hanbalis.

Hanifite = Islamic school of law
One of the major Islamic school of law, founded by Imam Abu Hanifa. Followers of this school are known as Hanafis.

Haram = unlawful, forbidden
Activities, professions, contracts and transactions that are explicitly prohibited by the Quran or the Sunnah. See halal above.

Hawala = bill of exchange, remittance
Alternative spelling = Hiwala
A contract which allows a debtor to transfer his debt obligation to a third party who owes the former a debt. The mechanism of Hawala is used for settling international accounts by book transfers, thus obviating the need for a physical transfer of cash.

Hibah = gift
A gift voluntarily donated in return for a loan provided or a benefit obtained.

Hila = forbidden structure
A transaction which appears permissible, but is in fact structured in an un-Islamic way.

Ibra = rebate ↑
When a person withdraws the right to collect payment from a borrower.

Ijarah = leasing
Alternative spelling = Ijara
A lease agreement whereby a bank or financier buys an item for a customer and then leases it to him over a specific period, thus earning profits for the bank by charging rental.

The duration of the lease and the fee are set in advance. During the period of the lease, the asset remains in the ownership of the lessor (the bank), but the lessee has the right to use it. After the expiry of the lease agreement, this right reverts back to the lessor.

This is a classic Islamic financial product.

Ijarah Thumma Bai = leasing to purchase
The principle governing an Ijarah contract at the end of the lease period, when the lessee buys the asset for an agreed price through a purchase contract.

Ijarah wa Iqtina = buy-back leasing
A hire and purchase mode of financing where an Islamic bank finances equipment, a building or other facility for the client against an agreed rental, together with an undertaking from the client to repurchase the facility at the end of the contract. The rental and the purchase price are fixed so that the bank gets back its principal sum along with some predetermined profit.

Ijtehad = effort, exertion, industry
A faqhi’s endeavor to formulate a rule on the basis of evidence found in the Islamic sources.

Inan = financial partnership

Istijrar = recurring sale
Different quantities are bought from a single seller over a period of time. Sometimes it is also referred to transactions whereby seller delivers different quantities in different installments to complete the full purchase. Some divergence among the scholars in terms of the timing of fixation and pricing.

Istisnah = advance purchase of goods or buildings
Alternative spellings = Istisna, Istisna’a, Istisna’ah

A contract of acquisition of goods by specification or order, where the price is paid in advance, or progressively in accordance with the progress of a job. For example, to purchase a yet to be constructed house, payments would be made to the builder according to the stage of work completed.

This type of financing, along with Salam, is used as a purchasing mechanism, and Murabahah and Bai Bithaman Ajil are for financing sales.

Ittifaq Dhimni = pre-agreed contract
The sale and repurchase of an underlying asset. Prices are agreed in advance, prior to the contract, to allow the bidding process to take place.
Ju’alal = stipulated price for performing a service ↑
Alternative spelling = Ju’ala
Applied by some in Islamic banking. Bank charges and commission have been interpreted to be ju’alal by the jurists and thus considered lawful.

Jahl = ignorance (of morality or divinity)

Kafalah = guarantee ↑
Shariah principle governing guarantees. It applies to a debt transaction in the event of a debtor failing to pay.
Loan (with service charge) ↑
Some Islamic banks give loans with service charges. The Council of the Islamic Fiqh Academy has resolved that it is permitted to charge a fee for loan-related services offered by an Islamic bank, provided that the fee relates to service-related expenses.

The service charge can only be calculated accurately after all administrative expenditure has been incurred (at the end of the year). However it is permissible to levy an approximate charge on the client, and then reimburse/claim the difference when the actual expenses are known.

Maaliki = Islamic school of law ↑
Islamic school of law founded by Imam Malik Ibn Anas. Followers of this school are known as Maalikis.

Mansil = Shariah compliant property mortgage in the UK

Maysir = gambling
One of three fundamental prohibitions in Islamic finance (the other two being riba and gharar).

The prohibition on maysir is often used as grounds for criticism of conventional financial practices such as speculation, conventional insurance and derivatives.

Muamalat = economic transaction
Alternative spellings = Mu’amalah, Mu’amalat, Muamalah

The lease of land or fruit trees for money, or for a share of the crop.

Mudarabah = trust financing, profit sharing
Alternative spellings = Mudaraba, Modaraba, Modarabah

An investment partnership, whereby the investor (the rab al maal ) provides capital to the entrepreneur (the mudarib ) in order to undertake a business or investment activity. While profits are shared on a pre-agreed ratio, losses are born by the investor alone. The mudarib loses only his share of the expected income.

The investor has no right to interfere in the management of the business, but he can specify conditions that would ensure better management of his money. In this way Mudarabah is sometimes referred to as a sleeping partnership.

A joint Mudarabah can exist between investors and a bank on a continuing basis. The investors keep their funds in a special fund and share the profits before the liquidation of those financing operations that have not yet reached the stage of final settlement. Many Islamic investment funds operate on the basis of joint Mudarabah.

Mudarib = entrepreneur in a Mudarabah contract

The entrepreneur or investment manager in a Mudarabah who puts the investor’s funds in a project or portfolio in exchange for a share of the profits. A Mudarabah is similar to a diversified pool of assets held in a discretionary asset management portfolio.

Mufawadah = equal, unlimited partnership

Murabahah = cost-plus financing
Alternative spellings = Morabaha, Morabahah, Murabaha

A form of credit that enables customers to make a purchase without having to take out an interest-bearing loan. The bank buys an item and sells it to the customer on a deferred basis. The price includes a profit margin agreed by both parties. Repayment, usually in installments, is specified in the contract.

The legality of this financing technique has been questioned because of its similarity to riba. However, the modern Murabahah has become the most popular financing technique among Islamic banks, used widely for consumer finance, real estate, the purchase of machinery and for financing short-term trade.

Musaqah = agricultural contract
A contract in which the owner of agricultural land shares its produce with another person in return for his services in irrigating the garden.

Musharakah = joint venture, profit and loss sharing
Alternative spelling = Musharaka

An investment partnership in which all partners are entitled to a share in the profits of a project in a mutually agreed ratio. L osses are shared in proportion to the amount invested. All partners to a Musharakah contribute funds and have the right to exercise executive powers in that project, similar to a conventional partnership structure and the holding of voting stock in a limited company.

This equity financing arrangement is widely regarded as the purest form of Islamic financing.

The two main forms of Musharakah are:

Permanent Musharakah: an Islamic bank participates in the equity of a project and receives a share of the profit on a pro rata basis. The length of contract is unspecified, making it suitable for financing projects where funds are committed over a long period.

Diminishing Musharakah: this allows equity participation and sharing of profits on a pro rata basis, and provides a method through which the bank keeps on reducing its equity in the project, ultimately transferring ownership of the asset to the participants. The contract provides for payment over and above the bank’s share in the profit for the equity held by the bank. Simultaneously the entrepreneur purchases some of the bank’s equity, progressively reducing it until the bank has no equity and thus ceases to be a partner.

Muzara’a = agricultural contract
A contract in which one person works the land of another person in return for a share in the produce of the land.

Nisab = exemption limit ↑
Exemption limit for the payment of zakat, which differs for different types of wealth.

Qard = loan ↑

Qard Hasan = benevolent loan
Alternative spelling = Qard Hassan
A loan contract between two parties for social welfare or for short-term bridging finance. Repayment is for the same amount as the amount borrowed. The borrower can pay more than the amount borrowed so long as it is not stated by contract.

Most Islamic banks provide interest-free loans to customers who are in need. The Islamic view of loans (qard) is that there is a moral duty to give them to borrowers free of charge, as a person seeks a loan only if he is in need of it. Some Islamic banks give interest-free loans only to the holders of investment accounts with them; some extend them to all bank clients; some restrict them to needy students and other economically weaker sections of society; and some provide interest-free loans to small producers, farmers and entrepreneurs who cannot get finance from other sources.

Qimer = gambling
An agreement in which possession of a property is dependant upon the occurrence of an uncertain event. By implication it applies to those agreements in which there is a definite loss for one party and a gain for the other, without specifying which party will gain and which party will lose.

Quran = the holy scriptures of Islam

Rab al maal = the investor in a Mudarabah contract ↑
Alternative spellings = Rab al mal

Rahn = collateral
An arrangement whereby a valuable asset is placed as collateral for a debt. The collateral may be disposed of in the event of a default.

Riba = interest
An increase, addition, unjust return, or advantage obtained by the lender as a condition of a loan. Any risk-free or “guaranteed” rate of return on a loan or investment is riba. Riba in all its forms is prohibited in Islam.

In conventional terms, riba and “interest” are used interchangeably, although the legal notion extends beyond mere interest.

Riba al Buyu = usury of trade
Also known as riba al fadl.

A sale transaction in which a commodity is exchanged for an unequal amount of the same commodity and delivery is delayed.

To avoid riba al buyu, the exchange of commodities from both sides must be equal and instant. Riba al buyu was prohibited by the prophet Mohammad to forestall riba (interest) from creeping into the economy.

Riba al Diyun = usury of debt
Also known as usury of delay (riba al nasia).

The usury of debt was an established practice amongst Arabs during the pre-Islamic period. It can occur as an excess increment on top of the principal, which is incorporated as an obligatory condition of the giving of a loan.

Alternatively, an excess amount is imposed on top of the principal if the borrower fails to repay on the due date. More time is permitted for repayment in return for an additional amount. If the borrower fails to pay again, a further excess amount is imposed, etc.

Ruq’a = payment order
A payment order to draw money from the bank; used in the early Muslim period.

Sadaqah = voluntary charitable giving ↑
Alternative spellings = Sadaqat

Salam = advance purchase
Alternative spellings = Al Salam, Bai al Salam, Bai Salam

Advance payment for goods which are to be delivered at a specified future date. Under normal circumstances, a sale cannot be effected unless the goods are in existence at the time of the bargain. However, this type of sale is an exception, provided the goods are defined and the date of delivery is fixed. The objects of sale must be tangible goods that can be defined as to quantity, quality and workmanship.

This mode of financing is often applied in the agricultural sector, where the bank advances money for various inputs to receive a share in the crop, which it then sells.

Samad = Shariah compliant property mortgage in the USA

Shafi’e = Islamic school of law
Islamic school of law founded by Abu Abdullah Ahmad bin Idris or Imam Shafie. Followers of this school are known as Shafi’es.

Shariah = Islamic jurisprudence
Alternative spellings = Sharia, Shari’a, Shari’ah, Syariah, Syaria, Syari’ah, Syari’a
Islamic cannon law derived from three sources: the Quran, the Hadith and the Sunnah

A “Shariah compliant” product meets the requirements of Islamic law.

A “Shariah board” is the committee of Islamic scholars available to an Islamic financial institution for guidance and supervision in the development of Shariah compliant products.

A “Shariah advisor is an independent Islamic trained scholar that advises Islamic institutions on the compliance of the products and services with the Islamic law

Shirkah = partnership
A contract between two or more persons who launch a business or financial enterprise to make a profit.

Suftajah = bill of exchange
Alternative spellings = Suftaja, Suftajal

A bill of exchange between three parties (the payor, the payee and the transmitter), which was used for the delegation of credit during the Muslim period, especially the Abbasides period. It was used to collect taxes, disburse government dues, transfer funds by merchants and was commonly used by traveling merchants. Suftajahs could be payable on a future fixed date or immediately.

It differs from the modern bill of exchange in that a sum of money transferred by suftajah had to keep its identity and payment had to be made in the same currency. Also it usually involved three persons (A pays a certain sum of money to B for agreeing to give an order to C to pay back to A). Finally, a suftajah could be endorsed. The Arabs had been using endorsements (hawala) since the days of the Prophet Muhammad.

Sukuk = Islamic bond
An asset-backed bond which is structured in accordance with Shariah and may be traded in the market.

A Sukuk represents proportionate beneficial ownership in the underlying asset, which will be leased to the client to yield the return on the Sukuk.

Sunnah = practice and traditions of the Prophet Muhammad

Tabarru’ = Takaful donation ↑
A contract where a participant agrees to donate a pre-determined percentage of his contribution (to a Takaful fund) to provide assistance to fellow participants. In this way he fills his obligation of joint guarantee and mutual help should another participant suffer a loss. This concept eliminates the element of gharar from the Takaful contract.

Takaful = Islamic insurance
Based on the principle of mutual assistance, Takaful provides mutual protection of assets and property and offers joint risk-sharing in the event of a loss by one of the participants. Takaful is similar to mutual insurance in that members are the insurers as well as the insured.

Conventional insurance is prohibited in Islam because its dealings contain several haram elements, such as gharar and riba.

Tawarruq = reverse Murabahah
In personal financing, a client with a genuine need buys an item on credit from the bank on a deferred payment basis and then immediately resells it for cash to a third party. In this way, the client can obtain cash without taking out an interest-based loan.

Ujrah = fee ↑
The financial charge for using services, or manfaat (wages, allowance, commission, etc).

Wadiah = safekeeping ↑
Alternative spellings = Wadia, Al Wadia, Al Wadiah
The safekeeping of goods with a discount on the original stated cost. An Islamic bank acts as the keeper and trustee of depositors’ funds. It guarantees to return the entire deposit, or any part of it, on the depositor’s demand.

The bank may give to the depositor a hibah in appreciation.

Wakalah = agency
Alternative spellings = Wakala, Al Wakala, Al Wakalah
Absolute power of attorney: where a representative is appointed to undertake transactions on another person’s behalf.

In terms of Takaful operations, Wakalah refers to an agency contract, which may involve a fee for the agent.

Waqf = charitable trust
Plural = Awkaf, Awqaf
An endowment or a charitable trust set up for Islamic purposes (usually for education, mosques, or for the poor). It involves tying up a property in perpetuity so that it cannot be sold, inherited, or donated to anyone.

Zakat = religious tax ↑
Alternative spellings = Zakah
An obligatory contribution which every wealthy Muslim is required to pay to the Islamic state, or to distribute amongst the poor.

According to Islam, zakat – the third pillar of Islam – purifies wealth and souls. Zakat is levied on cash, cattle, agricultural produce, minerals, capital invested in industry and business.

There are two type of zakat:

Zakat al Fitr, which is payable by every Muslim able to pay at the end of Ramadan. This is also called Zakat al Nafs (poll tax).
Zakat al Maal is an annual levy on the wealth of a Muslim above a certain level. The rate paid differs according to the type of property owned.

Dalam Al Ihya Ulumuddin Bab Ajaibul Qulub, Imam Al Ghazaly mengatakan, “bahkan ulama -ulama yang masyhur sekarang ini (zaman Imam Al Ghazaly : red) banyak yang tidak mengerti hal ini”. Itu pada zaman Imam Al Ghazaly. Berapa ratus tahun yang lalu. Apatah lagi sekarang? Kebanyakan orang rancu pengertiannya antara Jiwa dengan Ruh. Padahal jelas-jelas dalam Al Qur’an, Allah membedakan penggunaan kata Ar-Ruh (Ruh) dengan An-Nafs (Jiwa).

Secara umum beliau menjelaskan bahwa Ruh dalam AlQuran maknanya adalah “Nyawa” (sirruh hayah) dan juga Jibril. Sedangkan perasaan2 ketidak tenangan, kegundahan, keresahan dll itu menurut AlQuran adalah pengaruh dari NAFS (jiwa) bukan dari ruh. Nafsu sendiri tingkatannya ada 3 yaitu nafsu muthmainnah, nafsu amarah dan nafsu lawwamah

Nafsu muthmainnah adalah nafsu/jiwa yang tenang karena yakin mendapatkan ridho Allah, yaitu nafsu yang berada pada kondisi mengikuti Islam baik secara ma’rifat (aqidah), amalan dzohir (sholat, dagang, dll) dan amalan bathin (tawadhu, ikhlas, dll). Manusia harus selalu pada kondisi perbuatan fisik yang baik dan perbuatan batin yang baik agar bisa mendapatkan ketenangan. Dan tidak lain makna baik adalah semua yang baik menurut Allah , yaitu sesuatu yang wajib, mandub dan mubah dilakukan, bukan yang makruh atau yang haram. Barang yang dipergunakan pun harus barang yang halal, bukan barang yang haram. Buruk adalah semua yang buruk menurut Allah

Menurut keterangan al-Quran pula, maka di antara ayat-ayat suci yang menjelaskan sebahagian dari sifat-sifat kesempurnaan Tuhan ialah firman Allah Taala, maksudnya:

“Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Yang tetap Hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhluk-Nya) Yang tidak mengantuk usah tidur. Yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisi-Nya melainkan dengan izin-Nya. Yang mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedang mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki (memberitahu kepadanya). Luasnya Kursi Allah (ilmu-Nya dan kekuasaan-Nya) meliputi langit dan bumi; dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya (alam langit dan bumi); dan Dialah Yang Maha Tinggi, lagi Maha Besar (kekuasaan-Nya).” (255 Surah al-Baqarah).

Ayat suci ini menjelaskan bahawa Allah Taala bersifat dengan sifat-sifat kesempurnaan:

(1) Dialah sahaja Tuhan yang sebenar-benarnya yang berhak disembah dan dipatuhi.

(2) Dialah sahaja yang hidup secara mutlak - terlepas dari pengertian hidup yang difahami oleh manusia.

(3) Dialah sahaja yang kekal selama-lamanya mentadbirkan sekalian makhluk-Nya serta memberikannya segala yang diperlukan untuk kepentingan hidup masing-masing.

(4) Maha Suci ia daripada letih lesu atau lalai atau mengantuk ataupun tidur.

(5) Menguasai segala yang ada di langit dan di bumi dengan penguasaan mutlak yang meliputi.

(6) Bebas melakukan segala yang dikehendaki-Nya. Tidak ada sesiapa pun yang boleh mempersoalkan hukum-Nya, atau yang dapat menolak keputusan-Nya, atau yang berani mengubah apa yang telah ditentukan dan dikehendaki-Nya, sama ada dengan meminta syafaat pertolongan atau mengemukakan rayuan - kecuali setelah ia diizinkan, maka pada ketika itu ia tunduk mematuhi dan memohon syafaat dalam lingkungan yang dibenarkan, sesuai dengan keadaannya.

(7) Maha mengetahui akan keadaan sekalian makhlukNya, meliputi segala apa jua yang sedang mereka hadapi atau yang tidak kelihatan kepada mereka dari segala yang sedang berlaku atau yang akan berlaku. Sebaliknya, mereka sendiri tidak mengetahui sesuatu pun dari apa yang diketahui oleh Allah Taala - kecuali apa yang Allah kehendaki mereka mengetahuinya.

(8) Dialah sahaja pemerintah agung; kebesaran-Nya dan ilmu-Nya meliputi langit dan bumi.

(9) Dialah sahaja yang mempunyai sepenuh-penuh kekuasaan. Tiadalah menjadi keberatan atau kesukaran kepada-Nya menjaga dan memelihara alam langit dan bumi dan segala yang ada pada kedua-dua alam itu.

(10) Dialah jua Yang Maha Tinggi kebesaran dan kemuliaan-Nya, tidak ada yang mengatasi-Nya; dan dialah jua yang Maha Besar kekuasaan-Nya, yang tidak ada bandingan-Nya.

Islam ialah agama ciptaan Allah yang diturunkan melalui Rasul-rasulnya yang diakhiri dengan Nabi Muhammad s.a.w. untuk keselamatan dan kebahagiaan umat manusia di dunia dan di akhirat.

Dalam agama Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w terkandung hukum-hukum dan amalan-amalan meliputi segala bidang hidup, dari perkara yang sebesar-besarnya hingga kepada yang sekecil-kecilnya dan semuanya itu bergantung kepada satu asas yang penting - “Marifat Allah”, iaitu mengenal Allah Subhanahuwataala dan mengakui keEsaanNya.

Hakikat ini telah disimpulkan oleh ulama Tauhid dalam kalimah “Awalud Din Ma’rifat Allah” (asas agama ialah mengenal Allah), iaitu intisari dari maksud hadis yang kami sebutkan dalam bab ini.

Firman Allah Taala, ertinya: Demi sesungguhnya Tuhan kamu hanya satu.” (4, Surah as-Saaffaat).
” .. dan tidak ada yang bersifat ketuhanan(1) melainkan Allah, Yang Maha Esa, lagi Yang mengatasi kekuasaan-Nya segala-galanya.” (65, Surah Sad).

Ilmu Dan Martabat-martabatnya:

“Maka hendaklah engkau berusaha mendapat ilmu(2) yang meyakinkanmu: “Bahawa tidak ada yang bersifat ketuhanan melainkan Allah (19, Surah Muhammad).

” .. (kerana) sesungguhnya sangkaan (zan) tak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (i’tiqad) (36, Surah Yunus).
____________________________
(1) Yang bersifat ketuhanan ialah yang terhimpun padanya dua sifat yang menjadi sebagai ibu bagi segala sifat kesempurnaan Tuhan iaitu:

Pertama - terkayanya daripada segala yang lain. tidak berhajat kepada sesuatu apapun dan

Kedua - menjadi tumpuan bagi sekalian makhluk. Yakni ia sentiasa dituju dan dihajati oleh tiap-tiap yang lain untuk memohon - sama ada dengan tutur kata atau dengan keadaan semula jadi ataupun dengan persediaan yang azali - akan segala keperluan dan kesempurnaan masing-masing

(2) Sayugia diketahui bahawa:

(a) Pendapat yang terbukti kepastian tepatnya dengan hakikat yang sebenar dinamakan ilmu.

(b) Pendapat yang buktinya memberikan kuat anggapan tepatnya dengan hakikat yang sebenar dinamakan: Zan.

(c) Pendapat yang buktinya memberikan hanya sangkaan yang lemah tentang tepatnya dengan hakikat yang sebenar dinamakan: Waham.

(d) Pendapat yang buktinya tidak memberi ketetapan adakah tepat atau tidaknya. dinamakan: Syak.

(e) Pendapat yang terbukti tidak tepatnya dengan hakikat yang sebenar dinamakan: “ Jahl” (kejahilan) dan orang yang berpendapat demikian dinamakan “jahil” atau orang yang tidak berpengetahuan.

Pendapat yang pertama: Dituntut untuk akidah kepercayaan dan juga untuk hukum-hakam sedapat-dapatnya; dan pendapat yang kedua sah dipakai hanya bagi menentukan hukum hakam, tidak untuk akidah kepercayaan.

Ada pun pendapat yang ketiga; tidak harus dipakai untuk apa-apa pun, lebih-lebih lagi yang keempat